Меню

Татарки не носили паранджи



Хиджаб и национальная одежда: взгляд из Татарстана

Присущие современным татарам стереотипы резко противопоставляют понятия хиджаба и национальной одежды в современных реалиях. Вопрос о том, есть ли в них сходство, зачастую вызывает диссонанс. О том, каким был исконный татарский женский наряд и может ли он перекликаться с современным городским хиджабом, нам расскажет молодой дизайнер мусульманской одежды Зиля Ахметова.

Какой был исконно татарский “хиджаб”?

– Современный стереотип о хиджабе близок к ближневосточным традициям и культуре. У татар же было своё мусульманское одеяние, образ которого мало кому ныне известен. Его принято называть национальной одеждой. Однако в представлении современной молодежи и старшего поколения татарская национальная одежда – это платье длиной в колено, красиво вышитый фартук, легко накинутый на голову платок и изумительно украшенный калфак. Какой он, татарский хиджаб, в глазах современных дизайнеров?

– Это ошибочная версия татарского костюма, которая сложилась в головах нынешнего поколения из-за влияния стереотипов времен Советского Союза. Изначально любой национальный костюм имеет коконообразную форму. Каждая женщина должна была покрывать свою голову. Волос не было видно ни у татарки, ни у удмуртки, ни у башкирки, ни у русской. У кого-то эта норма имела языческий смысл, у кого-то – религиозный, а также , возможно, имел место еще какой-то гигиенический посыл. В глазах современных дизайнеров национальная одежда разная, потому что не каждый обращается к истории костюма. В обиходе больше представлен фольклорный костюм, который мы привыкли видеть. Это слишком пестрый образ, блестящие ткани. На самом деле, это очень сильно дешевит образ национальной одежды. В таких нарядах наши предки никогда не ходили. Если обратиться, например, к 19 веку и взять образы деревенской или городской женщины того времени, то все они были покрыты. Исходя из исследований Карла Фукса, можно отметить, что, когда татарка шла по улице, она всегда “звенела” чулпами, накосниками. Татарку сначала было слышно, а потом уже видно. Когда мужчины слышали звон монеток, они поворачивались спиной и женщина могла спокойно пройти. Она не шла с открытым лицом, а обычно закрывало его шалью. Увидеть татарку-мусульманку было практически нереально.

Казанская татарка. Копия картины А. Е. Мартынова. XVIII в. Татары

В современном исполнении мало кто обращается именно к старому, исконному татарскому костюму. В основном, при создании образа берут отдельные детали. Допустим, у татар были изү (нагрудник), бәби итәк (рюши на юбке) – их укоротили и добавили рюшки. Изү делалось из металла, создавать ее собственноручно было немного дорогим удовольствием. Ее можно смело делать из никеля, более дешевого по цене, что, к сожалению, не делают ювелирные мастера. Думаю, это бы пользовалось большим спросом и было бы доступным для широкого слоя населения.

Типичный образ татарской бабушки

– Расскажите немного о своем творчестве, о том, как вы пришли в мир дизайна и моды.

– Это началось еще со школы. Я обучалась в художественной школе, но еще не представляла, что свяжу свое творчество именно с одеждой. Хотела стать дизайнером интерьера. Будучи уже студенткой университета, я надела хиджаб. Реакция на мой внешний вид была такова, что сразу в мой адрес начали сыпаться фразы типа “Это не татарская одежда”, “Почему вы искажаете татарскую одежду?”, “Моя бабушка такое не носила” и тому подобное. Но я с ними не согласна, потому что я сама помню, что носила моя бабушка.

Если описывать ее ежедневный образ, то это были галоши; шерстяные носки; штаны-шаровары, которые закрывали щиколотки; носки она никогда не снимала; поверх штанов было внутреннее платье; платье ее было длинное – ниже голени; сверху надевался камзол, который завязывался на поясе; а на шее всегда были бусы. Платок она завязывала странным образом. Если она работала, то завязывала два платка – чтобы лоб полностью закрывался, потом остальная часть головы и шея. На праздник она надевала чепчик с вышивкой, платочек и шаль с кисточками. Образ был полностью покрытый.

Мне стало обидно из-за этого негатива и заблуждения людей. Именно поэтому я стала потихоньку изучать историю татарского костюма. На мое удивление, я выяснила, что татарки исконно ходили практически в никабе. Просто для своего времени это был своеобразный никаб. Естественно, татарки не ходили в черном. На наших территориях не изготовляли ткани и поэтому татарки закупали ткани у узбеков. Соответственно, ткани были узбекские. Это были хлопок, парча, шелк и т.д. Узор был тоже узбекским. Для более простого населения были характерны бязевые платья с вышивкой, которую татарки сами вышивали цветными и золотыми нитками. Вышивка присутствовала абсолютно во всем – на намазлыке, шторах, накидках, полотенцах.

Источник: Айгуль Мингазева

Национальные украшения в современном татарском хиджабе

– Зиля, вы ярый поклонник национальной одежды, с этим сейчас редко можно столкнуться. Какие элементы татарской национальной одежды вы используете в своем повседневном одеянии?

– Я использую разные элементы, в зависимости от времени. Особенно часто я ношу головной убор, отдаленно напоминающий салавыч. Это был татарский головной убор, в котором использовались либо монетки, либо металлические пластины. Это было что-то вроде чәчкабы (головной убор с пришитым мешком для кос), что еще отдаленно напоминают наши “трубы”, которые мы сейчас носим под платком. То есть это была шапочка с открытым “дном” и спереди имелась либо вышивка, либо монетки, либо жемчуг. Украшение ее зависело от фантазии девушки или женщины. Суть салавыча заключалась в том, чтобы она закрывала волосы полностью. И поверх него надевали платок.

Источник: Айгуль Мингазева

Также я люблю носить украшения с монетками, типа современных колье. Конечно же, это не похоже на украшения, которые были раньше у татарок. Они по своей форме и структуре были гораздо сложнее, т.е. ювелирное искусство у татар было на высшем уровне. Каждое украшение исконной татарки можно приравнивать к произведениям искусства. А то, что я ношу – это более упрощенный вариант украшений с монетами.

Источник: Айгуль Мингазева

Особую любовь заслуживают пояса, их я тоже люблю носить. Но дизайнеры редко используют их при создании образа татарок. А пояса наши предки носили, и их было у них достаточно. Сейчас мы можем увидеть примеры поясных украшений в Национальной музее Республики Татарстан. Пояса были либо как у крымских татар – на поясной резинке, либо полностью делались под талию женщины. В некоторых из них можно было убирать и вставлять “звенья”, чтобы увеличивать и уменьшать длину пояса.

“Татары у всех ассоциируются с чем-то пестрым, блестящим”

– У вас есть в планах создать коллекцию татарских национальных хиджабов?

– Да, конечно. Давно назревает эта идея.

– Какие бы наряды она включила в себя?

– При создании национальной коллекции я бы всё-таки сделала больший акцент на исторической части и показала бы скорее не элементы, а саму одежду. Это туникообразные платья, кафтаны, головные уборы. Сейчас дизайнеры в основном используют вышивку в современной одежде, дабы придать национальный колорит. Хотелось бы сделать больший акцент на том, что носили наши бабушки – на форме одежды, а не на деталях.

– То есть не следовать стереотипам?

– Да, потому что, к сожалению, татары у всех ассоциируются с чем-то пестрым, блестящим, какими-то цветочками. Когда ты выезжаешь за пределы республики, все думают, что ты живешь где-то рядом с Казахстаном или Узбекистаном, потому что для них характерна цветастость.

– А как вы считаете, национальная коллекция смогла бы завоевать популярность за пределами Татарстана?

– Я думаю, что да. Возвращение к истокам всегда дает свои плоды. К национальной тематике в одежде обращалась Асия Бариева, отразив в своей творчестве культуру Азии (Китай, Япония). В своей одежде она использовала элемент кимоно. Это было странно, эффектно. Для этой одежды нужна какая-то смелость, потому что не каждый ее наденет. Есть такая штука, как ментальные особенности. Например, у нас в республике есть такая особенность – если одну вещь начинает носить один человек, все в результате ее носят. То есть люди видят что-то друг на друге и начинают друг друга копировать. А чтобы взять и надеть отличную от остальных одежду, необходима смелость.

– А как непривычный национальный образ воспринимается окружающими?

– В основном, положительно, потому что смотрится это очень необычно. Когда люди видят этнический посыл, люди с интересом относятся к одежде. Тем более это сейчас входит в моду и все хотят вернуться к истокам. Я не имею в виду только татар.

Источник: Айгуль Мингазева

Хиджаб: показатель современности или отсталости?

– Хиджаб и национальная одежда – противоположные полюса или у них есть шанс слиться воедино?

– Скорее всего, у них есть шанс слияния. Допустим, есть две противоположности. Все татары устраивают “ашлар” (праздничные столы, приуроченные к религиозным праздниками или обрядам – Исламосфера), зовут гостей, собирают родственников. Что они тогда все делают? Покрывают голову: женщины – платками, мужчины – тюбетейками. Почему они всё это делают, раз, как они любят говорить, это “не наше татарское”? Значит, меджлисы – это наша татарская традиция, а закрытое одеяние – нет. Почему тогда они не приходят на меджлис непокрытыми?

К хиджабу негативно относятся, как правило, только женщины, от мужчин это редко услышишь. Однажды ко мне на улице подошла женщина спросить дорогу и вдобавок сказала, что “наши бабушки так не одевались”. Сама же она была в обтягивающих джинсах. Я ей ответила, что наши бабушки также не ходили в джинсах. Все говорят, что современные татарки-мусульманки уподобляются арабам, а они в свою очередь уподобляются Западу. Получается взаимное обвинение. Если подумать, уподобление арабам все-таки во много раз лучше, чем уподобление Западу. К сожалению, у татар есть такая черта, что современность ассоциируется с распущенностью, а не с развитием, самореализацией, какими-то возможностями. Обычно ты современен, если ты пьешь, куришь и одеваешься откровенно – тогда ты современный. А если ты одета, как бабушка, но при этом образованна, имеешь широкий кругозор – то ты не современная. Это же тоже неправильно.

Источник: Айгуль Мингазева

О сasual татарской одежде

– Какой альтернативный путь возвращению к хиджабу наших предков вы видите?

– Рынок мусульманской одежды полон различных вариантов хиджабов. Многие дизайнеры “возвращаются к истокам” и начинают отображать национальные черты в своих коллекциях, чтобы отличаться от коллег.

– Casual татарская одежда глазами дизайнера – она какая?

– Это не слишком яркие цвета, потому что привычные яркие красные, синие, зеленые цвета – это очень странно. Это приемлемо в повседневной жизни. Опять же знаменитая фраза «наши бабушки так не ходили»: наши бабушки, напротив, выбирали очень спокойные тона. Это были нежно-розовые, бежевые оттенки и др. В моем представлении повседневная татарская одежда – это цветочки на бязевой ткани приглушенных цветов. Если брать более строгие сочетания, то сочетания бархата с черным, синим, но без узоров. Когда делают на бархате различные узоры и их много, то это скорее походит на узбекскую одежду. Мне кажется, мы уже стремимся к casual татарской одежде. Тот хиджаб, который сложился сейчас в Татарстане – это уже и есть casual одежда татар.

Когда татары выезжают в другие регионы, то их сразу отличают по внешнему виду. Местные удивятся этому, но татарский хиджаб, и вправду, отличается.

– Спасибо большое за содержательную беседу, Зиля! Удачи вам и творческих успехов!

Беседовала Айгуль Мингазева

Источник

Хиджаб или калфак?

Опубликовано: 18.01.2011 0:00

Давно уже на улицах татарстанской столицы не в новинку барышни, одетые по арабской или турецкой моде. Отдаленно этот комплект напоминает осовремененную вариацию паранджи (за отказ от которой сейчас отчаянно борются восточные феминистки): юбка до пят, обязательный хиджаб, скрывающий порой большую часть лица. Причем в подобной манере одеваются не только приезжие из среднеазиатских республик, но и вполне светские барышни — скажем, студентки университетов. Невольно возникает вопрос: насколько подчеркнуто исламский стиль в одежде соответствует культурным традициям казанских татар?

Чтобы понять свой народ, всего-то и нужно — примерить однажды национальный костюм. Считается, что в этот момент человек как бы вступает в диалог с культурой своих предков. Народный костюм в данном случае выступает объектом материальной и духовной информации. Между тем недавно я столкнулась с таким явлением: студенты-первокурсники гуманитарного факультета одного престижного вуза не смогли описать ни татарский, ни русский национальные костюмы. Вспомнили головные уборы индейцев, узбекский халат, шотландский килт (мужская юбка), а про родную одежду сказать ничего толком не смогли.

Вот почему сегодня мы беседуем с известной казанской мастерицей, историком по образованию и горячим популяризатором национальной татарской одежды Флюрой Калмурзиной. В ее доме — неповторимая атмосфера. Едва переступив порог, понимаешь — ты в другом измерении. Куклы в национальных костюмах, ручной росписи керамика, вышитые серебром шамаили и много разных изящных поделок, выполненных руками Флюры Анасовны.

Читайте также:  Валберис пальто женское голубое

— Ой, сколько кукол! Да красивые какие!

— Они все одеты в уменьшенные копии костюмов, которые я сама ношу в обычной жизни. Вот кукла Нурсултан — назвала ее в честь казанской царицы. А вот Сююмбике. Шапочку для нее вышивала целую неделю! И чулпы (украшение для кос) у нее настоящие, за пятьсот рублей купила в салоне. А помнишь, лет тридцать-сорок назад в казанских магазинах продавались куклы в татарских костюмах?

— Еще бы! Я о такой только и мечтала — в бархатных жилетике и шапочке, сапожках и в белом платьице с воланами. Когда дедушка ее подарил, была на седьмом небе от счастья!

— Вот с чего надо начинать прививать вкус и любовь к национальному костюму, к традиции предков — с игрушки! Только их сейчас днем с огнем не найдешь.

— Флюра Анасовна, как реагировала публика на ваш эксперимент, когда вы вышли на улицу в народном платье?

— Отлично реагировала! Мне и в транспорте место уступали, и расспрашивали, и просто любовались моими нарядами. Так же и теперь относятся — очень по-доброму. Недавно одна русская женщина говорит: вот, посмотрите, настоящая татарочка, а то ходят сейчас в турецких балахонах…

— Как вы считаете, есть еще шансы возродить национальный костюм? Чтобы люди стали носить эту одежду (ну, хотя бы с элементами народного костюма) не только в праздничные дни?

— Я убеждена: негоже современным татарам отказываться от своих традиций. И утверждаю, что татарская одежда не столь консервативна, как арабская. То есть костюм казанских, волжских татар никогда не закрывал женщину полностью. Достаточно обратиться к изданиям на эту тему или посмотреть фотографии XIX — начала XX века. Взять тот же хиджаб — ну зачем он нам, когда одних только головных уборов у волжских татар было более шестидесяти (!) вариантов. Казанские татарки не носили «глухих» платков. Даже молоденькие девушки надевали различные калфаки. Что касается ансамбля одежды как такового, то он удивительно гармоничен и сегодня. Давай подсчитаем, сколько в этом комплекте было обязательных элементов: головной убор, платье (кюлмяк), изю (съемное украшение типа европейского жабо), вышитый камзол, шальвары, ичиги или туфли. И, конечно, янчэк (маленькая вышитая сумочка) и украшения.

Позволю себе напомнить ревнителям «мусульманского стиля», что казанские татары всегда отличались от других мусульман особой образованностью и светскостью. Восточные покрывала, паранджу, арабские платья у нас не носили никогда! И я не вижу никакой необходимости искусственно навязывать современникам не свойственные нам силуэты.

— Сейчас на мировых подиумах доминируют народные мотивы. По прогнозам дизайнеров, именно этническая составляющая обещает стать одной из самых главных, причем надолго.

— А ведь я еще пять лет назад прочила, что мир (в том числе и Казань) захлестнет мода на народную, традиционную одежду! Считаю, что современному человеку явно не хватает чувств, эмоций, а народная традиция как раз и дает такую возможность. Надевая одежду с национальными мотивами, человек подсознательно прикасается к истории и восстанавливает связь с душой своего народа.

— Помимо возрождения старинных моделей, вы также создаете и новые вещи, выдержанные в народном стиле. Известно, какой фурор произвела ваша «Казанская шапка», украшенная янтарем, стразами, сердоликами…

— Мне особенно нравится экспериментировать с головными уборами. Придумала я и особую татарскую шляпу с басочкой (многие женщины этот фасон теперь носят), еще — зимнюю тюбетейку на меху, с богатой вышивкой. Или такой вариант: зимняя шапочка в комплекте с вышитыми рукавичками. Примерно такие варежки носили в Казани еще в XIX веке! Однако есть проблема: много кто восторгается, да мало кто носит. Стесняются? А надо сделать так, чтобы это стало хорошим тоном — иметь в гардеробе национальный костюм. Ведь это естественно, когда на совершеннолетие родители дарят юноше или девушке такой наряд. Эти вещи хранятся десятилетиями, передаются по наследству. Пока же в основном мне делают заказы музеи да татары-иностранцы. Мои шапки, кстати, носят соплеменники из Москвы, Санкт-Петербурга, Финляндии, Турции.

Источник

«Их дочери и жены носили паранджу». История женских головных уборов и покрывал в Центральной Азии, на Кавказе и в Российской империи

16 марта 2021 года

Как чадру запрещали, а она возвращалась. Почему паранджу бросали на землю и покрывали заплатками. Зачем держать яшмак зубами и можно ли сфотографироваться на паспорт в борике – и как их отличить друг от друга. Изучив более десятка монографий историков и этнографов, а также поговорив с учеными, которые исследуют традиции Северного и Южного Кавказа, Центральной Азии, Крыма и некоторых российских регионов, мы составили настоящий путеводитель по женским головным уборам и скрывавшим фигуру одеяниям: как они появились, изменялись и в каком виде дошли до наших дней

Самый популярный головной убор мусульманок в наши дни – это хиджаб, что переводится с арабского как «покрывало». Хиджабом принято называть платок, который покрывает голову женщины. Однако часто этим термином называют и одежду, скрывающую фигуру и лицо женщины.

Одежда, скрывающая лицо и все тело женщины, обязательна в Афганистане (бурка) и Саудовской Аравии (никаб). В Иране женщины, выходя на улицу, обязаны надевать чадру – покрывало, скрывающее фигуру.

В 1925 году Турция стала первой мусульманской страной, которая официально запретила носить женщинам хиджаб. В 2008 году этот запрет отменили.

В нескольких странах ЕС: Австрии, Бельгии, Болгарии, Дании, Франции, Германии, Италии и Испании – приняты законы, запрещающие в определенных местах носить головные уборы и элементы одежды, закрывающие лицо. В Швейцарии проголосовали за введение запрета на ношение в общественных местах одежды и головных уборов, полностью скрывающих лицо.

В Казахстане, Узбекистане, Таджикистане, Туркменистане и Азербайджане хиджабы запрещены в школах. В Минобразования России публично высказывались против хиджабов в учебных заведениях. В Чечне, наоборот, приняли местный закон, закрепляющий право носить хиджаб во время учебы.

В последнее время в мусульманских регионах бывшего СССР все больше женщин начинают носить платки. Самые популярные – хиджабы (по сути, арабская традиция).

Настоящее Время рассказывает, какие традиции покрывания женщин существовали в этих регионах до прихода советской власти.

Выберите регион

Азербайджан

Башкортостан

Татарстан

Северный Кавказ

Казахстан

Кыргызстан

Узбекистан

Таджикистан

Туркменистан

Азербайджан

До начала 30-х годов XX столетия часть азербайджанок носила одежду, которая скрывала не только фигуру и волосы, но иногда и лицо.

В городах женщины при выходе из дома надевали чадру – большое покрывало, закрывающее всю фигуру. Чадра у азербайджанок могла быть самых разных цветов. Лицо при этом прикрывали платком или кружевной сеткой. Такая одежда была характерна для Баку, Бакинского уезда, Нахчывани, Ордубада, Гянджи и Шамахи.

Фото: Александр Соломонович Роинов, Национальная парламентская библиотека Грузии, Цифровая библиотека «Ивериели»

Деревенские жительницы чадру надевали редко, лишь при выезде из родного села. Обычно ограничивались перекрыванием рта и носа частью головного платка (яшмаг).

«Чадру шили из гладкой материи черного и темно-синего цвета, а женщины из богатых семей покупали нарядные шелковые покрывала ярких тонов. В Баку чадру изготовляли чаще всего из легких атласных, шелковых или муслиновых тканей. Легкие и мягкие ткани позволяли делать более изысканные и красивые драпировки. Женщины победнее довольствовались чадрой из сатина и ситца. На выход в гости, на свадьбу надевали чадру белого цвета из шелковой ткани в клеточку», – отмечает доктор философии Измира Кулиева в статье «Женские головные уборы как атрибут азербайджанского национального костюма».

«Выходя из дома, наряду с чадрой женщины закрывали лицо полотняным платком (рубенд), в котором перед глазами находятся два сетчатых отверстия, пропускающие лишь слабый свет», – продолжает Кулиева.

Портрет женщины в национальном костюме. Баку. Вторая половина XIX в. ©МАЭ РАН 2021

Одним из элементов женского головного убора была повязка – чутгу, сшитая в виде узкого чехла. Чутгу повязывали вокруг головы, прикрывая лоб, собирали в нее волосы и закладывали на спину. Поверх чутгу носили платки (шелковый кялагаи, крепдешиновый орпек), шали или чадру. Вместо чутгу как нижний головной убор могли использовать косынку – лячек.

Борьба с чадрой среди азербайджанцев началась в 1908 году с протестов либеральной буржуазии. Однако духовенству удалось подавить сопротивление. Была достигнута договоренность, что протесты прекратят взамен на то, что представительниц буржуазии, одетых в европейском стиле, не будут преследовать.

После прихода советской власти началась кампания за «освобождение женщин Востока» – худжум (наступление). Для азербайджанцев она запомнилась кампанией по снятию чадры, которую, как и центральноазиатскую паранджу, считали символом угнетения женщин.

Фото: Дмитрий Иванович Ермаков, Национальная парламентская библиотека Грузии, Цифровая библиотека «Ивериели»

В течение 1929 года от чадры отказались около 270 тысяч азербайджанок. Одной из первых это публично сделала азербайджанская киноактриса, впоследствии известный химик Иззет Мирза Ага кызы Оруджева и четыре ее сестры. Они прилюдно сбросили чадру прямо на бакинской улице, которая тогда так и называлась – Чадровая (сейчас это улица Мирза Ага Алиева, имени отца девушек).

Однако кампания против чадры сталкивалась с сильным сопротивлением. Некоторых женщин, отказавшихся от чадры, родственники выгоняли из дома. В 1930 отец убил свою дочь Сару Халилову, которая сбросила чадру и пошла работать на фабрику. Ее убийство спровоцировало демонстрации по всей республике.

В 1960 году в Баку поставили памятник освобожденной женщине, это фигура женщины, снимающей чадру. Автор памятника Фуад Абдурахман был вдохновлен персонажем Севиль из пьесы Джафара Джаббарлы «Севиль». Главная героиня проходит путь от затворницы, которую муж выгнал из дома, до сбросившей чадру образованной женщины. В 1929 году по мотивам пьесы был снят фильм. Роль Севиль в нем сыграла Иззет Мирза Ага кызы Оруджева.

Башкортостан

Девушки до вступления в брачный возраст ходили с непокрытой головой. Затем они надевали платки или шапочки типа тюбетейки. Замужние же женщины носили головные уборы, закрывающие волосы, шею, плечи и спину. Головные уборы были украшенными и очень разнообразными.

В южных районах замужние женщины носили кашмау – шапочку-шлем с отверстием на макушке, украшенную кораллами, монетами и серебряными нашивками. На спину от кашмау спускалась длинная украшенная лента. Такой головной убор могли позволить себе лишь богатые семьи.

Портрет замужней башкирки в традиционном уборе. Автор: Круковский М.А. Башкортостан, 1908 г. © МАЭ РАН 2021

Женщины восточного Зауралья носили другой головной убор – башкейем (кэлэпуш). Его, как и кашмау, украшали монетами и кораллами.

«Он представляет собой возвышающуюся над головой округлую шапочку и прикрепленную к ней полость, закрывающую не только затылок и уши, но и верх спины», – отмечает этнограф Светлана Шитова в своей книге «Башкирская народная одежда».

На севере Башкортостана девушки и молодые женщины носили колпачки (бэлэкэй калпак). Их изготовляли из бересты, луба, картона или кожи, обтягивали тканью и расшивали бисером, металлической нитью, блестками, жемчугом. Колпачок носили чуть сдвинутым набок и набрасывали на него покрывало.

Башкирка с детьми. Автор: Круковский М.А. Башкортостан, 1908 г. © МАЭ РАН 2021

Покрывала составляли большую группу головных уборов башкирок. Одна из его разновидностей – кушъяулык, который носили молодые женщины, накидывая на голову. Кушъяулык был больших размеров и украшался монетами.

На лоб под него повязывали баш бэйзэмэс – маленький ситцевый платок. Еще один вид головного покрывала – тастар. Это белый полотняный или ситцевый платок, который носили женщины постарше. Им они обматывали всю голову, оставляя открытым лишь лицо.

«Платок-покрывало, надежно укутывавший женскую фигуру, был сродни восточным женским покрывалам (персидским и среднеазиатским), в том числе и чадре», – пишет Светлана Шитова.

В некоторых регионах поверх платков и покрывал башкирки носили также меховые шапки. (Молодые девушки носили шапки без платков.)

Башкирка-работница. Автор: Круковский М.А. Башкортостан, 1908 г. ©МАЭ РАН 2021

Постепенно сложные и дорогие головные уборы башкирок вытеснили платки. Поверх платка набрасывали шелковую или кашемировую шаль с кистями, которая прикрывала голову и спину, а свободные концы свешивались по обеим сторонам груди.

«По мере исчезновения сложных и дорогих головных уборов все более прочное место в будничном и праздничном костюме стали занимать платки. Выбирали фабричные платки с каймой и цветастые полушалки. Набросив на голову и распустив полотнище по спине, закрепляли платок под подбородком, связав два соседних угла. Молодые в XIX веке предпочитали красные, оранжевые, синие, зеленые цвета. Среди пожилых женщин была заметна приверженность к светлым платкам», – отмечает Светлана Шитова.

Татарстан

Поволжские татарки лицо не закрывали. Молодые девушки носили шапочки, при этом волосы могли оставаться открытыми. А головные уборы замужних женщин закрывали не только голову и волосы, но и шею, плечи и спину.

Самым популярным девичьим головным убором в середине XIX – начале XX века был калфак.

Казанская татарка. Фото: Дмитрий Иванович Ермаков, Национальная парламентская библиотека Грузии, Цифровая библиотека «Ивериели»

«Девичий калфак представляет собой вид длинного колпака, один конец которого заканчивается на конус, к которому пришита кисть. Он надевался на голову, а конусообразный конец откидывался назад (или набок). Девичьи калфаки ничем не покрывались, за исключением налобной повязки укачачак, которая входила в традиционный комплекс этого убора», – пишет этнограф Рамзия Мухамедова в книге «Татарская народная одежда».

Читайте также:  Брага резиновой перчатка или

«Во второй половине XIX — нач. XX вв. в качестве девичьего головного убора также выступали фабричные платки (җаулык, тастымал). В некоторых районах носили их вместе с налобной повязкой укачачак, – продолжает Рамзия Мухамедова. – В отдельных регионах (Мамадышский, Лаишевский уезды Казанской губ.) единично отмечается ношение девушками шапок с меховым околышем и белых войлочных шляп. Но у народа в целом эти уборы в рассматриваемый период не воспринимались девичьими».

Головной убор замужней женщины состоял из трех обязательных частей: нижнего, основного и верхнего.

Казанская татарка 25 лет, замужняя. 1927г. © МАЭ РАН 2021

«Нижний убор волосник призван собрать и закрывать волосы женщины и поэтому его форма в значительной степени связана с ее прической. Татарка-мусульманка заплетала волосы в две косы и отпускала их по спине. Поэтому волосники их как бы состояли из двух частей – шапочки (или чехлика) и накосника – или представляли кусок цельной продолговатой ткани, верхнему краю которого придана форма сборника», – отмечает Рамзия Мухамедова.

Основные головные уборы – покрывала. Они могли быть полотенцеобразными (тастары), треугольными (орпэк и кыекча) или квадратными (бэркэнчек).

Покрывала набрасывали на нижний головной убор, а поверх надевали верхний – повязки, платки или шапки.

«Широкое распространение среди татарок в XIX — нач. XX вв. имели шапки с мягким верхом и меховым околышем. Их шили из темного (чаще из бордового, темно-зеленого) бархата, на слегка стеганой основе; край шапки опушался мехом бобра (камчат), отсюда и название камчат бүрек», – пишет Рамзия Мухамедова.

С покрытыми волосами женщины выходили на улицу и в начале XX века.

Крым

Вплоть до начала XX столетия крымские татарки носили одежду, которая скрывала не только фигуру и волосы, но иногда даже и лицо. В Крыму существовало два типа одеяний, скрывавших тело женщины, которые они обязательно надевали при выходе из дома. Это фередже и чаршаф.

«Термин верхнего женского одеяния «чаршаф» является синонимом слова «простыня», так как имеет такие же размеры и цвет. То есть «чаршаф» – это такая накидка в виде белой простыни, которую женщина накидывала на голову и драпировала на своей фигуре. Руки у нее были спрятаны внутри, а краешком ткани, которая свисала с головы, при необходимости женщина прикрывала лицо», – рассказывает этнограф, кандидат исторических наук, старший научный сотрудник Львовского музея истории религий Ульвие Аблаева.

В отличие от чаршафа, фередже была сшитой одеждой. «Если сравнивать с современной одеждой, то можно сказать, что фередже – это летний плащ. Единственное отличие – в понимании плаща как одежды, одеваемой в рукава. А в тот период это был полифункциональный элемент костюма, поскольку одевался и в рукава, и на голову, поверх чего-либо», – объясняет Ульвие Аблаева.

Крымские татарки в фередже. Из коллекции старшего научного сотрудника Львовского музея истории религий Ульвие Аблаевой

Крымскотатарское фередже схоже с центральноазиатской паранджой, которую носили женщины на территориях современного Узбекистана, части Таджикистана и в некоторых южных районах Кыргызстана. Однако в отличие от паранджи с длинными, узкими ложными рукавами и прорезями для рук, у фередже были обычные рукава. Его можно было накинуть на голову и надеть в рукава. Следующее отличие в том, что паранджа имела чачван – сетку из конского волоса, которая полностью закрывала лицо и грудь женщины. А у фередже крымских татарок такого элемента не было. Роль чачвана у них выполнял яшмак – небольшой белый платочек, который повязывали ниже глаз.

Крымские татарки в чаршафах. Из коллекции старшего научного сотрудника Львовского музея истории религий Ульвие Аблаевой

Фередже могло быть разных цветов, но чаще всего, по словам Ульвие Аблаевой, встречались фиолетовые и синие, а чаршаф – почти всегда исключительно белого цвета.

Традиционным головным убором крымских татарок был фес – плоскодонная шапочка из бархата, атласа конической или цилиндрической формы, которая зачастую украшалась, кроме монет, золотой вышивки или вышивки жемчугом, еще басонными элементами, например, бахромой или тесьмой.

Феску носили женщины всех возрастов. «Основное отличие в том, что девочки, девушки и молодые женщины носили этот убор богато украшенным, а женщины постарше – без декора. Феску надевали сразу на голову, это был нижний головной убор. А уже на феску накидывалась шаль, на шаль могли накидывать чаршаф или фередже», – объясняет Ульвие Аблаева.

Девушки в праздничных нарядах. Бахчисарай, 1920-е годы. Фото: Бахчисарайский историко-культурный заповедник

Документальные свидетельства о фередже и чаршафе фиксируются на территории Крыма с середины XVII века. Самая поздняя визуальная фиксация чаршафа датирована 1927 годом, фередже – началом 20-х. «С конца XIX века Крым был вовлечен в процессы глобализации и урбанизации с параллельным сломом патриархальных традиций, – продолжает Ульвие Аблаева. – Потом сильнейшим потрясением в Крыму был голод 1921-1922 годов, когда погибло до 100 тысяч крымских татар. Затем коллективизация и колхозное строительство, так что все женщины были вынуждены работать наравне с мужчинами. А это была уже иная социальная и политическая ситуация, в которой чаршафу и фередже места не было».

Северный Кавказ. Дагестан

Женщины на Северном Кавказе никогда не закрывали лицо. Девочки до шести лет могли ходить без головного убора. Однако взрослым ходить с непокрытой головой не полагалось, а замужние женщины были обязаны полностью прятать волосы.

«В начале XX века некоторые девушки ходили с открытой головой, особенно если на плечах у них была шаль или шарф. Но это было уже поздним явлением и осуждалось старшим поколением», – отмечает этнограф Евгения Студенецкая в своей книге «Одежда народов Северного Кавказа».

Этнограф Сакинат Гаджиева разделяет головные уборы женщин Дагестана на три группы: чухта (тип мешочка или чепчика, прикрывающего волосы), платки (сюда же относятся и покрывала, которые закрывали не только голову, но и фигуру) и чалма (ее повязывали поверх платка либо покрывала).

Чухта – нижний головной убор, который прикрывал верхнюю часть лба и свисал с затылка вниз. Она имела различную длину и форму в зависимости от региона. Чухту носили замужние женщины, не снимая даже ночью. Когда женщина выходила из дома или же в дом приходили посторонние, она была обязана набросить поверх чухты платок или покрывало.

Аварка. Фото: Дмитрий Иванович Ермаков, Национальная парламентская библиотека Грузии, Цифровая библиотека «Ивериели»

Покрывало было основным видом верхнего головного убора в Нагорном Дагестане – у даргинок, аварок, агулок и части лачек. В ширину оно могло быть от двух до четырех метров, в длину – от метра до пяти. Покрывало полностью закрывало голову, плечи, грудь, а сзади – все туловище. Чаще всего покрывала были белые или черные.

«Носили покрывала у всех народов почти одинаково: длинный край его почти до середины подворачивали и прикладывали к подбородку. Левый конец набрасывали на голову слева направо, а правый (более длинная часть) сверху – справа налево; перекрещенные таким образом концы покрывала свисали либо по спине, либо по левому плечу. Конец верхней части часто свисал до подола платья, иногда до пят. Нередко края покрывала на темени скрепляли булавкой», – отмечает Сакинат Гаджиева в книге «Одежда народов Дагестана».

Аварки. Фото: Александр Соломонович Роинов, Национальная парламентская библиотека Грузии, Цифровая библиотека «Ивериели»

«Покрывала дагестанских женщин имеют широкие аналогии во многих странах мусульманского Востока, – пишет Сакинат Гаджиева. – В Афганистане, Иране подобные уборы бытуют и по сей день. Общие черты с покрывалом горянок имеют и повсеместно распространенные персидские и турецкие женские покрывала для улицы».

Этнические азербайджанки в Дербенте носили чадру (чарчав). Она была квадратной формы в основном черного, синего и коричневого цветов. Ее надевали поверх платка, накинув на голову и поддерживая руками так, чтобы она скрывала всю фигуру с головы до ног.

К 30-м годам XX века такие покрывала уже почти никто не носил. А на смену чухте пришел небольшой платок. Сначала женщины носили его как нижний головной убор, набрасывая поверх еще один. Однако постепенно он стал применяться и в качестве верхнего головного убора.

Северный Кавказ. Ингушетия и Чечня

В отличие от женщин Дагестана, чеченки и ингушки не носили покрывал. Однако все они ходили в платках или шалях даже дома. Девушки носили белый платок, а замужние под него надевали еще и черный.

«Головной убор замужней женщины включал в себя прежде всего небольшой платок обычно черного цвета. Его складывали углом, спереди спускали очень низко на лоб, чтобы волосы не были видны. Концы проводили назад под косы, оставляя открытыми уши, а затем завязывали на темени особым узлом с выпущенной вниз одной петлей», – пишет этнограф Евгения Студенецкая.

Чеченки, дочери Генжуева из Вознесенска. Фото: Дмитрий Иванович Ермаков, Национальная парламентская библиотека Грузии, Цифровая библиотека «Ивериели»

«Этот платок не снимали ни днем, ни ночью, – указывает исследовательница. – Поверх него, особенно при выходе из дома, обязательно надевали большой платок или шаль».

В Чечне вместо платка, закрывавшего волосы, замужние женщины носили чухту.

Студенецкая так описывает этот головной убор: «Это подобие узкого незашитого внизу мешка, в который закладывали косы. В верхней части мешок по шву не был зашит до конца и имел на углах две завязки неравной длины. При надевании мешка завязки пропускали под мешок с косами и завязывали на темени или сзади. По нижнему концу чухту иногда украшали бахромой, вышивкой или (особенно в Восточной Чечне) монетами».

Казахстан

Казашки никогда не закрывали лицо и не были затворницами. Это объясняется кочевым образом жизни, который требовал от женщин активного участия.

Незамужние девушки могли ходить c непокрытой головой или же носить тюбетейку (легкая шапочка) либо борик (шапка из меха и кожи).

Замужние же женщины носили головной убор, по которому можно было определить их статус.

Саукеле, церемониальный головной убор. Из «Туркестанского альбома» (составители Александр Кун, Николай Богаевский). Фото: Библиотека Конгресса США

Сразу после замужества женщины надевали сэукеле (саукеле) – шапку в форме конуса, высотой около 70 сантиметров. Головной убор расшивали золотыми монетами, вверху цепляли пучок из перьев филина, а края отделывали мехом.

«Сэукеле состояло из двух основных частей: непосредственно на голову надевали коническую шапочку из ткани, простеганную с подкладкой, до 25 см высотой, иногда к ней пришивали налобник и назатыльник. Поверх надевалось собственно сэукеле из тонкого фетра, обшитого яркой, чаще красной тканью, в форме высокого конуса с косо срезанной верхушкой, так что задняя часть была выше передней в пределах 10 см», – отмечают этнографы Ирина Захарова и Рукия Ходжаева в своем исследовании «Головные уборы казахов».

Чолак-казачки (казашки). Ай-Кара. Из «Туркестанского альбома» 1870-х годов (составители Александр Кун, Николай Богаевский). Фото: Библиотека Конгресса США

В дополнение к сэукеле шла большая накидка, которой можно было закутать всю фигуру.

Женщина носила сэукеле лишь первый год после замужества, а потом еще пару лет надевала на праздники.

После рождения первого ребенка женщины начинали носить другой головной убор – кимешек. Это платок с вырезом для лица, закрывающий голову и верхнюю часть тела. Кимешек молодых женщин украшали серебром, женщин постарше – узенькой вышивкой или строчкой из цветных ниток.

Сверху на кимешек наматывали белый высокий тюрбан из большого куска белой ткани.

На севере Казахстана кимешек перестал быть обязательным предметом женской одежды к 30-м годам XX века, его продолжали носить лишь пожилые женщины. На юге эта традиция просуществовала дольше.

Кыргызстан

Кыргызки, за исключением некоторых районов Ферганской долины, никогда не закрывали лицо. Как и в аналогичной ситуации в Казахстане, историки объясняют это кочевым образом жизни кыргызов, что требовало от женщин активного участия.

Молодые девушки могли ходить c непокрытой головой. Замужние женщины должны были носить головной убор.

Головные уборы кыргызок были разнообразными.

Шокуло – коническая шапочка, которую обычно шили из красного сукна или бархата. Ее носили незамужние девушки. (У казахов этот головной убор называется саукеле).

«Шокуло имеет вид шлема и состоит из конической шапочки и пришитых к ней прямоугольных наушников и треугольной лопасти, спускавшейся на спину. Выкраивали шапочку из узкого куска ткани», – пишет этнограф Клавдия Антипина в книге «Особенности материальной культуры и прикладного искусства южных кыргызов».

Кара-киргизские женщины. Кызляр-ай. Из «Туркестанского альбома» 1870-х годов (составители Александр Кун, Николай Богаевский). Фото: Библиотека Конгресса США

С XIX века незамужние девушки начали носить другие головные уборы. «Девичий головной убор состоял из шапочки – тебетей, опушенной широкой полосой меха. Часто на макушке таких шапок прикрепляли несколько перьев филина – уку тебетей. Носили также топу – тюбетейки, верх которых иногда украшался вышивкой, перламутром», – отмечает этнограф Айдарбек Кочкунов в книге «Этнические традиции кыргызского народа».

Читайте также:  Что лучше мужские пальто или куртка

Замужние женщины носили тюрбан (элечек), который состоял из нескольких частей: шлемовидной шапочки, коралловых подвесок, платка, собственно тюрбана, украшений на нем и верхнего платка.

В начале XX века тюрбан стал вытесняться платком.

Кыргызская невеста Сипай. Из «Туркестанского альбома» 1870-х годов (составители Александр Кун, Николай Богаевский). Фото: Библиотека Конгресса США

В некоторых районах на юге Кыргызстана женщины носили паранджу – халат, с широким воротником и узкими, длинными ложными рукавами, откинутыми на спину и скрепленными сзади тесемками. Паранджу носили, накидывая воротником поверх головного убора. Ее длина могла доходить до щиколоток, а могла быть и чуть ниже колен. Лицо женщины закрывала длинная прямоугольная плотная сетка из черного конского волоса – чачван. Длина чачвана могла была до талии, а могла – ниже бедер.

Такую одежду надевали кыргызки в долинных селениях Ферганской долины – Ноокатском и Карасунском районах Ошской области, а также Сузакском районе Джалал-Абадской области.

«На юге современного Кыргызстана кыргызы очень тесно жили с узбеками, таджиками, сартами, поэтому на них влиял совместный быт. Речь идет о кыргызах, которые занимались земледелием, торговлей и ремеслом. Их дочери и жены носили паранджу. Однако это было не так массово, как у узбеков и таджиков, живущих в Ферганской долине», – рассказывает доктор исторических наук Абылабек Асанканов.

Узбекистан

На всей территории современного Узбекистана женщины носили одежду, которая полностью закрывала лицо и фигуру.

Девушки носили шапочки типа тюбетейки, а замужние женщины – разнообразные платки. Однако, выходя на улицу, женщины были обязаны накидывать поверх паранджу. Паранджу носили в основном жительницы больших городов. В маленьких городах и селах женщины могли накидывать на голову и обычный халат.

Что такое паранджа

Часто паранджу путают с другими видами одежды: афганской буркой, арабским никабом или иранской чадрой. Однако паранджа – это специфическая одежда, характерная лишь для части регионов Центральной Азии.

Две женщины в паранджах. Из «Туркестанского альбома» 1870-х годов (составители Александр Кун, Николай Богаевский). Фото: Библиотека Конгресса США

Паранджа (узб. паранжи, тадж. фаранчи) – это длинный, широкий халат, с широким воротником и узкими, длинными ложными рукавами, откинутыми на спину и скрепленными сзади тесемками. Паранджу носили не на плечах, а накидывая воротником поверх головного убора. В зависимости от времени и региона длина паранджи могла доходить до щиколоток, а могла быть и чуть ниже колен, так что был виден край платья или шаровары.

Лицо женщины закрывала длинная прямоугольная плотная сетка из черного конского волоса – чачван (чашмбанд, чашван, чиммет). В одних регионах длина чачвана была до талии, в других – ниже бедер. Надевали его под паранджу.

В старину женщины носили одинаковые паранджи из бумажной синей алачи – полосатой ткани, отмечает этнограф Ольга Сухарева. Однако в начале XX столетия их стали шить из разных тканей различных цветов.

Узбекские женщины. Огуль-ай. Из «Туркестанского альбома» 1870-х годов (составители Александр Кун, Николай Богаевский). Фото: Библиотека Конгресса США

В обращении с паранджой соблюдался ряд правил. «При выходе из дома паранджу выносили из комнаты и набрасывали на голову во дворе. Чачван же надевали, лишь выйдя к воротам, на самом пороге. Основой этого события, ставшего привычкой, являлось суеверное отношение к черному цвету чачвана, который вызывал мрачные ассоциации: он считался способным накликать несчастья. Придя в чужой дом, гостья, едва войдя во двор, откидывала чачван, но снимала паранджу с ее головы хозяйка дома или ее домашние – это долг вежливости», – пишет Ольга Сухарева в книге «История среднеазиатского костюма».

Первую паранджу девочке шили в 9-13 лет. Потом еще одну или две, когда выдавали замуж. Женщина могла носить одну паранджу десятилетиями.

Советский Узбекистан. Фото: Макс Пенсон

«Даже женщины, привыкшие красиво одеваться, не считали для себя обязательным иметь хорошую паранджу. Нередко на паранджах можно было видеть заплаты, порой из другой ткани. Придя домой, многие, свернув, бросали ее куда-нибудь в угол или затыкали за перекладину; зайдя на минутку в чужой дом, гостья присаживалась на свою паранджу, брошенную на землю. По-видимому, нивелирующий характер этой одежды, назначение которой состояло в том, чтобы сделать женщину неотличимой от других женщин, являлся причиной столь небрежного к ней отношения», – пишет этнограф.

Советский Узбекистан. Фото: Макс Пенсон

На территории Центральной Азии паранджа начала распространяться в XVIII-XIX веках, а в советское время стала считаться символом угнетения женщины. Во время кампании худжум (наступление) участницы борьбы за «освобождение женщин Востока» публично снимали и сжигали паранджу.

8 марта 1927 года по инициативе первого секретаря Среднеазиатского бюро ЦК ВКП(б) Исаака Зеленского на площади Регистан в Самарканде тысячи узбекских женщин сняли паранджу, сложили в кучу и подожгли.

Женщина в парандже с откинутым на голову чачваном. Город Хива. Первая треть ХХ в. © МАЭ РАН 2021

«Паранджа считалась символом угнетения женщин. И в советское время борьба с паранджой превратилась в политическую борьбу. Речь идет именно о парандже, поскольку с платками никакой борьбы не было», – объясняет доктор исторических наук Сергей Абашин.

«Эта кампания была довольно болезненной для местного населения. Оно рассматривало это как нападки на привычки и исламские законы. Поэтому было и сопротивление. Иногда этих женщин даже убивали», – продолжает Абашин.

В 1927-1928 годы в Узбекистане были убиты около 2,5 тыс. женщин из женотделов – отделов при ЦК и местных комитетах РКП(б)/ВКП(б) по работе среди женщин, созданных в 1919 году. (Точной цифры, сколько женщин погибло тогда во всей Центральной Азии, нет.)

Женщина в камзоле, накинутом на голову. Из «Туркестанского альбома» 1870-х годов (составители Александр Кун, Николай Богаевский). Фото: Библиотека Конгресса США

Процесс отказа от паранджи был длительным и сложным.

«Часто паранджу сжигали, а через месяц надевали новую, – рассказывает Сергей Абашин. – В СССР не было законов, которые запрещали паранджу. Если женщина появлялась в парандже – ее за это не наказывали. Однако эта политика дала эффект, и уже после Второй мировой войны женщины потихоньку стали отказываться от паранджи. В позднее советское время паранджа практически вышла из употребления. Но иногда все-таки встречалось даже в 70-80-е годы».

Таджикистан

Часть таджичек, как и узбечки, носили паранджу – одежду, которая полностью закрывает лицо и тело женщины. Этот тип одежды был характерен для северной, равнинной части современного Таджикистана – Худжанда и окрестностей. (Женщины могли накидывать на голову и другие виды халатов.)

Женщина в парандже. Душанбе, 1932г. © МАЭ РАН 2021

Паранджа у таджичек была аналогична той, что носили узбечки. Это длинный, широкий халат, с широким воротником и узкими, длинными ложными рукавами, откинутыми на спину и скрепленными сзади тесемками.

Паранджу накидывали воротником поверх головного убора. При этом лицо женщины закрывала длинная прямоугольная плотная сетка из черного конского волоса – чачван.

Детальнее о том, что такое паранджа, читайте здесь.

Горные таджички паранджу не носили. Однако все женщины были обязаны ходить с покрытой головой, а выходя на улицу, и прикрывать лицо.

Таджикские женщины. Мунавер-ай. Из «Туркестанского альбома» 1870-х годов (составители Александр Кун, Николай Богаевский). Фото: Библиотека Конгресса США

«Пожилые женщины, оставив на спине длинный конец, наматывали платок вокруг головы, пропускали его под подбородком, закрывая краем нос и рот, и забрасывали конец на темя. Женщины средних лет, оставляя на спине свободный конец платка, который волочился по земле, что считалось модным, наматывали остальную часть вокруг головы, закрывая лоб, а концом закрывали рот и нос. Что касается молодых женщин, то они закрывали лицо совсем, а концы иногда забрасывали на голову», – отмечается в книге «Таджики Каратегина и Дарваза» под редакцией Николая Кислякова и Антонины Писарчик.

Голова женщины должна была быть покрыта платком или шапочкой и платком.

Таджичка из Чуста, стирающая белье в «тахоре» (большом глиняном тазу). 1926г. © МАЭ РАН 2021

Тюбетеек таджички, как правило, не носили. Их стали надевать в 20-х годах XX столетия, когда началась кампания против ношения паранджи. Однако в старину у таджичек бытовала стеганая шапочка со сквозным мешочком для пропускания кос сзади – кулута, телпак, шабкулак.

Как и в других советских республиках, в Таджикистане во время кампании за «освобождение женщин Востока» (худжум) публично снимали и сжигали паранджи как символ угнетения. Массово от паранджи женщины стали отказываться после Второй мировой войны, однако эту одежду можно было встретить и в 80-е годы XX столетия.

Больше о том, как женщины снимали паранджу, читайте здесь.

Туркменистан

До начала XX столетия туркменки носили одежду, которая скрывала не только фигуру и волосы, но и часть лица.

Молодые девушки надевали мягкие шапочки типа тюбетейки. Однако после замужества большинство женщин меняли их на головные уборы с закрывающими нижнюю часть лица занавесками.

О. Челекен: туркменка. Начало XXв. © МАЭ РАН 2021

«Эта традиция связана со старинным обычаем избегания женщиной родни мужа по мужской линии», – отмечает кандидат исторических наук Анна Морозова в своей работе «Традиционная народная одежда туркмен».

Яшмаком (вуалью) для части туркменок служили концы платков или полотнищ, из которых наматывался тюрбан. Концы платков пускали под подбородком, выкладывая на грудь складками. При встрече с мужчиной женщина закрывала ими нижнюю часть лица.

Также были и специальные занавески, входившие в состав головного убора: эсги, дастар и лечек.

Туркменки. Фото: Макс Пенсон

«Они делались из отрезов ткани или специально вытканных шарфов длиною от 1,5 до 3 м, в ширину самой ткани. Концы ткани сшивались, образуя большую петлю или муфту. Молодые женщины делали эсги и дастар из красных шелковых и полушелковых тканей, женщины среднего возраста – из желтой ткани, старые – из белой», – отмечает Анна Морозова.

При выходе из дома поверх головных уборов женщины набрасывали на голову халат-накидку. Это могла быть обычная верхняя одежда или же специальный наголовный халат с деформированными, очень узкими и длинными рукавами, сшитыми сзади.

К специальным халатам-накидкам туркменок относятся пуренджек и чырпы.

Открытка. О. Челекен: женщина-туркменка. Начало XX в. © МАЭ РАН 2021

Пуренджек шили из тонкого зеленого или красного шелка. В отличие от других халатов-накидок он не имел подкладки. Его не вышивали, а украшали серебряными пластинками.

Чырпы обычно шили из желтого, зеленого или белого шелка. Он был на подкладке и украшен вышивкой.

Наголовные халаты туркменок чем-то напоминают паранджу, которую носили узбечки и часть таджичек. Однако в отличие от паранджи к ним не надевали чачван – сетку из конского волоса, которая полностью закрывала лицо и грудь женщины.

Туркменки также носили борик – высокую массивную шапку, которая могла быть разных форм. «Основу борика составлял твердый каркас, который изготовлялся из разнообразных материалов (крашеного холста, бумаги, сшивался из тонкого соломенного жгута, толстых бумажных шнуров)», – пишет Морозова.

Туркменка в борике. Фото: Макс Пенсон

Каркас борика драпировали платками. «Один конец платка свисал на спину, другой, называемый яшмак, проходил свободно под подбородком и прикреплялся с левой стороны головного убора. При встрече с мужчиной женщина, придерживая яшмак зубами, прикрывала им нижнюю часть лица», – продолжает Анна Морозова.

В Туркменистане после прихода советской власти борьба велась как раз против ношения борика. Кампания называлась «Долой борик» и была массовой: карикатуры в журналах, медицинские статьи о том, что головной убор тяжелый и поэтому вредит осанке/спине, здоровью в целом, сатирические песни по радио. Проводили эту кампанию в 60-е годы. Существовали и административные наказания. У того, кто состоял в Коммунистической партии или занимал хотя бы и малозначительный пост, не могло быть жены в борике.

Туркменки во время занятии по ликвидации неграмотности. 1928 год

Финальный аккорд случился в 70-х годах, когда колхозники начали получать паспорта. Для фото на паспорт надо было фотографироваться без головного убора. Желание получить паспорт было сильнее, чем стремление покрывать голову. Процесс отказа от борика пошел быстрее и легче. В те времена в Туркменистане ходила шутка, что для правила фотографироваться на паспорт с непокрытой головой были сделаны два исключения: для папы римского для посещения СССР и Махмуда Эсамбаева (чеченского актера балета, который всегда носил папаху).

В отличие от головных уборов яшмак остался. Но и здесь правила смягчились. Молодые женщины прикрывали рот платком только перед мужской родней мужа. Эта традиция соблюдается и теперь. Но яшмак не распространен везде. Например, на востоке страны в районах реки Амударья или на юго-западе он встречается редко.

Мы – телеканал «Настоящее Время». Мы делаем яркие видео, рассказываем о важных новостях и злободневных темах, готовим интересные репортажи и передачи – смотрите нас на спутнике, в кабельных сетях и в интернете. Каждый день мы присылаем дайджест всего, что нужно знать, одним письмом, а также превращаем цифры в понятные истории.

Источник